Introduction

1. La constitution ternaire de notre être "corps, âme et esprit"
2. Quand apparaît l'esprit originel ?
3. Comment apparaît l'esprit originel ?
4. Où demeure l'esprit originel ?

Nous dessinerons ensuite les contours de ce psychisme chez l'être humain qui se divise en cinq aspects mentaux, émotionnels et spirituels (cf. Les cinq Esprits).

Tout corps vivant est animé. Dans un corps vivant, il y a un ensemble d'organes qui sont animés. Et dans le même temps, il y a dans ce même corps une force qui les anime. Les anciens désignaient cela par le couple "anima-animus", c'est à dire plus concrètement "âme-corps". Qu'est-ce qui donne à l'âme cette force d'animer ? Toutes les cultures donnent la même réponse. L'âme est reliée au Souffle de vie, c'est à dire au Souffle vital. L'âme est donc une notion universelle.

À partir d'une époque récente, en Occident, l'homme émancipé, fier de son esprit qui a conquis la matière, rejette l'âme, rejette l'idée même de l'âme, la considérant comme un résidu de l'obscurantisme religieux. Il s'agit-là d'une amputation qui est un appauvrissement et qui comporte ses dangers. Cet homme, qui ne jure que par son esprit, qui ne jongle qu'avec le dualisme "corps-esprit", ne sait pas que ce dualisme "corps-esprit" finit souvent par la soumission de l'esprit à la tyrannie du corps, tant il est vrai que les désirs qui habitent le corps sont impérieux et insatiable. En sorte que ce dualisme "corps-esprit", prônait par beaucoup de penseurs, aboutit à un hédonisme [2] lassant et morbide qui est un système clos. Alors que la constitution de notre être est ternaire "corps, âme et esprit" et non duel.

La conscience appartient à l'esprit mais il y a une part inconsciente, qui fait partie de la conscience, qui appartient à l'âme. L'esprit est passé sur le langage, sinon personne n'aurait pu développer son esprit. L'esprit a donc un caractère conscient et général qui permet l'organisation rationnelle de la société et qui permet des recherches très poussées dans le domaine scientifique. Mais, l'âme c'est cette part la plus sensible, la plus intime, qui nous donne la capacité de ressentir, d'aimer, de tendre vers une forme de création artistique et surtout de se relier intuitivement à une forme de transcendance qu'elle perçoit comme une patrie native, qui n'est pas le résultat d'un raisonnement. Ces deux aspects que sont l'esprit et l'âme permettent chez l'homme un mouvement circulaire qui est toujours ouvert.

L'âme n'a rien de mièvre ni de flou. En français, on dit "force d'âme", c'est à dire que l'âme est souvent la source de l'héroïsme. L'âme est la dignité foncière de tout être.

L'Esprit originel (Yuán Shén), ou Esprit pré-natal, naît du monde non manifesté (cf. Wú Jí), d'un point originel (cf. Tài Yī) d'où émane toute manifestation et qui s'incarne au moment de la conception pour donner la vitalité fondamentale, une extrême lucidité au nouvel être. La vitalité d'un individu dépend des vicissitudes de son Yuán Shén. Par conséquent, ce Qi, le plus avancé et le plus subtile de l'être humain, devra être purifiée au cours de la vie pour amener l'individu à une sagesse et une sérénité de l'esprit.

L'esprit originel apparaît lorsque l'individu "entre dans un état de non-pensée ou non-spéculation" [4] et que son coeur est limpide et vide. On parle alors de l'Esprit du Tao. À ce stade, l'homme est pleinement conscient qu'il ne fait qu'un avec l'univers et que son corps est aussi subtile que son Esprit. Cet état très avancé, n'offrant aucune dualité, a donné naissance à un concept important en médecine chinoise : L'unicité de l'homme et de l'univers, l'unité du corps (forme condensée de Qi) et de l'Esprit (forme très raffinée de Qi).

Lorsque le Jīng inné du père (Jīng Yang) s’unit au Jīng inné de la mère (Jīng Yin), l’esprit originel (Yuán Shén) s’incarne et manifeste la nouvelle trame de vie (Jīng Inné du nouvel être).

• À la conception, le bon ancrage de l'esprit originel dépend de la qualité des Jīng innés des deux parents. Si l’esprit originel ne se fixe pas sur l’embryon, il y a avortement spontané.
• Au cours de la vie, le bon ancrage de l’esprit originel dépend du Jīng inné et du Jīng acquis de l’être humain. Un bon ancrage permet un esprit vif, calme et concentré.

En médecine chinoise, le Cerveau (nǎo) fait partie d'un groupe d'organes et de tissus qualifié d'extraordinaire et comprenant les Moelles (osseuse et épinière), les Os, les Vaisseaux, la Vésicule Biliaire et l'Utérus, ou Enveloppes de gestation.

Ces six entrailles curieuses, ou extraordinaires, ont la particularité d'être cavitaires comme les six entrailles Fǔ et de stocker la quintessence énergétique comme les cinq organes Zāng. Les six entrailles curieuses forment trois couples répartis entre le Ciel, l'Homme et la Terre.

• Le Cerveau et les Moelles sont le couple Céleste. Le Ciel est le lieu symbolique de "l'ordre du vivant" [6].
• La Vésicule Biliaire et l'Utérus, ou Enveloppes de gestation, sont de l'ordre de l'Homme. L'Homme "réunit et accomplit" [7].
• Les Os et les Vaisseaux sont le couple Terrestre. La Terre "porte, supporte et incarne les archétypes célestes" [8].

Le Cerveau est la demeure de l'Esprit originel (Yuán Shén) qui est le Qi le plus subtil et le plus raffiné de l'être humain. Le Cerveau est lié au Coeur qui est la demeure de l'Esprit de la connaissance (Shí Shén).

Alors que l'Esprit originel est sur le versant de la non-pensée, le Cerveau est tourné vers la dualité avec des pensées résultant d'une réflexion sur des évènements qui se rapportent à une réalité extérieure.

Dans le Principe Jinhua de la Grand Unité, Lu Dongbin (maître taoïste sous la dynastie Tang) dit que lorsque l'Esprit du Tao perçoit l'eau, il est "comme l'eau sans aucune intention". Mais si les pensées et les émotions sont impliquées, l'Esprit originel est soumis et remplacé par l'Esprit de la connaissance qui perçoit "l'image dans l'eau".

Une fois que dans l'Esprit Originel s'interposent les préjugés et les obsessions, notre perception est dénaturée et le lien naturel avec notre milieu est endommagé. C'est pourquoi, les taoïstes recommandent fortement d'apaiser le Coeur afin de rétablir le pouvoir de l'esprit du Tao.

[1] François Cheng né le 30 août 1929 à Nanchang dans la province du Jiangxi, est un écrivain, poète et calligraphe chinois naturalisé français en 1971, membre de l'Académie française depuis 2002. Le texte proposé ci-dessus est extrait du discours de François Cheng, invité spécial de l'émission La Grande Librairie sur France 5, diffusée en avril 2019.

[2] Hédonisme (Définition du dictionnaire Larousse) : Système philosophique qui fait du plaisir le but de la vie.

[3] La psyché en médecine chinoise, Giovanni Maciocia, 2012, p.4

[4] Ibid, p.21.

[5] Les bases théoriques de la médecine traditionnelle chinoise, You-Wa Chen, 2008, p.76

[6] Médecine traditionnelle chinoise, Jean-Marc Kespi, 2008, p.193

[7], [8] Ibid, p.194